Barış ve Çatışma Ders Notları

Barış ve Çatışma Ders Notları

Şiddetsiz Toplum: İlk olarak, iyi toplum kozmik dindarlık ruhu ile bilgilendirilmelidir. İnsanlar efendiler ya da sahipler değil, yaratılışın geri kalanının koruyucuları olduğu için, kolektif yaşamlarını, ikincisinin bütünlüğüne, çeşitliliğine, ritmine ve iç dengesine saygı gösterecek şekilde düzenlemeli ve ılımlı konfor ömrü olmalıdır. İkincisi, insanlar birbirine bağımlı olduğu için, iyi toplum, insan duyarlılıklarını zorunlu olarak kabalaştıran ve varlıkları devam ettirmek için yalanlara dayanan her türlü sömürü, tahakküm, adaletsizlik ve eşitsizlikten vazgeçmeli ve sevgi, doğruluk, sosyal hizmet, işbirliği ve dayanışmalıdır. Üçüncüsü, insanlar doğada manevi olduğu için, iyi toplum onların ahlaki ve manevi güçlerini geliştirmelerine yardımcı olmalı ve swaraj (öz-yönetim veya özerklik) için koşullar yaratmalıdır.

Gandi ve Şiddetsizlik: Gandi’nin insan doğası teorisi, Tanrı ve din hakkındaki görüşleri ile yakından bağlantılıydı. İnsanları tanımlayan üç temel olgudur. Birincisi, İnsanlık kozmosun ayrılmaz bir parçasıydılar. İkincisi, zorunlu olarak birbirine bağımlıydılar ve gelişip birlikte düştüler. Üçüncüsü, bunlar, etkileşimi davranışlarını açıklayan ve ahlakın temelini oluşturan beden, manas, amanman ve swabha￣va'dan oluşan dört boyutlu varlıklardır. Gandhi, Hint geleneklerini insanların kozmerkez merkezli bir bakış açısıyla takip etti. Evren, çeşitli bölümleri yajna, karşılıklı bağımlılık ve karşılıklı hizmet sisteminde birbirine bağlanan iyi koordine edilmiş bir bütündür. Her biri kendi yasalarına göre yönetilen ve geri kalanıyla karmaşık bir ilişki içinde duran, maddeden insana değişen farklı emirlerden oluşuyordu. İnsanlar kozmosun ayrılmaz bir parçasıydı ve ona en derin bağlarla bağlandılar. Gandhi’nin en sevdiği metaforda, kozmos, maddi dünyanın temel ve insanlar olan tepe olduğu bir piramit değil, insanlığı, duyarlı dünyayı, maddi dünyayı ve kozmosu içeren her şeyi genişleten bir dizi çevreydi.

Yahudilikte: Hakikat, bir inanç ilanı değil, Talmud'da olduğu gibi sonu gelmeyen diyalog yoluyla devam eden bir süreçtir. 
Protestan Hıristiyanlığında: Luther  ''hier stehe ich, ich kann nicht anders'' , işte buradayım, alternatifim yok; bireysel vicdan ve sorumluluğun önemi; ve Yaradan'ın karşısında eşitlik.
Katolik Hristiyanlıkta: ''peccato ve peccatore'' arasındaki, günah ve günahkarlar arasındaki, günaha karşı bir tavır sergilemek, ama aynı zamanda günahkıyı affetmek ve affetmek. 
Ortodoks Hristiyanlıkta: Diğer ikisinin nekrofilik Cuma Hristiyanlıklarının aksine Pazar Hristiyanlığının iyimserliği: Mesih ortaya çıktı ve aramızda. 
İslam'da: Sure 8: 61'in gerçekleri, Öteki'nin barışa bir eğilim gösterdiğinde, siz de öyle; barış barışı doğurur; zekatın gerçeği, yoksullarla paylaşmadır. 
Hinduizm'de: Yaratılış, Koruma ve Yıkım olarak dünyanın Trinidad yapımı. Çatışmaya uygulanan bu kavram şu anlama gelir: çatışmayı yaratıcı olmak için bir meydan okuma olarak görerek yaratılışın sürdürülmesi, tarafların korunması, yıkımdan kaçınma. 
Budizm / Jainizm'den: Şiddetsizlik, elbette ahimsa, ama aynı zamanda tüm yaşam için, sadece insani kısmı ve toprak-insani arayüzü değil, tüm dünyayı getirmek. Bunun bir parçası, Japon Budizminde engi olarak bilinen şey, her şeyin bir arada asılı kalması, nedenselliğin, bağımlılığı yoktur, sonu yoktur ve sonu yoktur; hiç kimse tamamen suçlu ya da tamamen masum değildir. Hepimiz dukkhayı azaltmak, acı çekmek ve sukhayı ya da doyumu arttırmak ve kendimiz de dahil olmak üzere herkes için kurtuluş sorumluluğunu paylaşırız.  
Konfüçyüsçülükte: izomorfik uyum, içimizdeki uyum, aile içi barış, aile içinde, okulda, işte, toplumda, ülkede ve ulusta, bölgede ve medeniyette, her seviyede birbirini ilham veren prensip. Taoizm'den: yin-yang ilkesi, kötüye iyi, kötüye kötü, kötüye iyi kötüye ve kötüye kötüye iyi, vb.

 Peace and Conflict

 First, the good society should be informed by the spirit of cosmic piety. Since human beings were not masters or owners but guardians of the rest of creation, they should so organize their collective life that it respected the latter’s integrity, diversity, rhythm, and inner balance, and made no more demands on it than was required by a life of moderate comfort. Secondly, since human beings are interdependent, the good society should discourage all forms of exploitation, domination, injustice, and inequality, which necessarily coarsen human sensibilities and depend on falsehoods for their continued existence, and should find ways of institutionalizing and nurturing the spirit of love, truthfulness, social service, cooperation, and solidarity. Thirdly, since human beings are spiritual in nature, the good society should help them develop their moral and spiritual powers and create the conditions for swaraj (self-rule or autonomy)

Gandhi and Non-Violent: Gandhi’s theory of human nature was closely bound up with his views on God and religion. three fundamental facts characterized human beings. First, they were an integral part of the cosmos. Second, they were necessarily interdependent, and developed and fell together. And third, they were four-dimensional beings made up of the body, the manas, the a￣tman, and the swabha￣va, whose interplay explained their behaviour and formed the basis of morality. Gandhi followed Indian traditions in taking a cosmocentric view of human beings. The cosmos was a well-coordinated whole whose various parts were all linked in a system of yajna, or interdependence and mutual service. It consisted of different orders of being ranging from the material to the human, each governed by its own laws and standing in a complex relationship with the rest. Human beings were an integral part of the cosmos, and were tied to it by the deepest bonds. In Gandhi’s favourite metaphor, the cosmos was not a pyramid of which the material world was the base and human beings the apex, but a series of ever-widening circles encompassing humankind, the sentient world, the material world, and the all including cosmos.

From Judaism: Truth is not a declaration of faith but an on-going process through dialogue with no end, like in the Talmud.
From Protestant Christianity: The Lutheran ''hier stehe ich, ich kann nicht anders'', here I am, I have no alternative; the significance of individual conscience and responsibility; and equality in the face of the Creator.
From Catholic Christianity: The distinction between peccato and peccatore, between sin and sinners, of a stand against the sin but at the same time pardoning and forgiving the sinner.
From Orthodox Christianity: The optimism of Sunday Christianity as opposed to the necrophilic Friday Christianities of the other two: Christ has arisen and is among us.
From Islam: The truth of Sura 8:61, when the Other shows an inclination toward peace, then so do you; peace breeds peace; the truth of zakat, of sharing with the poor.
From Hinduism: The Trinitarian construction of the world, as Creation, Preservation and Destruction. Applied to conflict, this concept means: pursuing creation by seeing conflict as a challenge to be creative, preserving the parties, avoiding destruction.
From Buddhism/Jainism: nonviolence, ahimsa of course, but also to all life, bringing in the whole earth, not only the human part, and the earthhuman interface. Part of this, what is known in Japanese Buddhism as engi, that everything hangs together, causation is co-dependent, with no beginning, and no end; nobody is totally guilty or totally innocent. We all share responsibility in reducing dukkha, or suffering, and increasing sukha, or fulfillment, and liberation for all, including ourselves.
From Confucianism: the principle of isomorphic harmony, harmony inside ourselves, inner peace, in the family, school, at work, in society, in the country and the nation, in the region and the civilization, with all levels inspiring each other. From Daoism: the principle of yin-yang, the good in the bad, and the bad in the good, and the bad in the good in the bad, and good in the bad in the good, and so on—a complexity far bey