Çok Kutuplu Dünya Teorisinde İkinci Dünya, Yarı-Çevre ve Uygarlık-Devlet

Çok Kutuplu Dünya Teorisinde İkinci Dünya, Yarı-Çevre ve Uygarlık-Devlet

Alexander Dugin

Tek kutupluluktan çok kutupluluğa aşama geçişi ve üç kavram

Gözümüzün önünde cereyan eden dünya düzeninin köklü dönüşümlerini ve her şeyden önce tek kutuplu (küreselci) modelden çok kutuplu modele geçişi anlamak için farklı kavramsal birimler ve yöntemler kullanılabilir. Yavaş yavaş az ya da çok tutarlı bir Çok Kutuplu Dünya Teorisine dönüşmelidirler. Bu teorinin ilk versiyonunu "The Theory of a Multipolar World"[1] ve "The Geopolitics of a Multipolar World"[2] kitaplarımda sunmuştum. Ancak bunlar, bu kadar ciddi bir konuya yalnızca ilk yaklaşımlardır.

Bu yazıda Uluslararası İlişkiler sisteminde yaşanan küresel geçişin temel içeriğini anlamamıza yardımcı olabilecek üç kavrama dikkat çekmek istedim. Ukrayna'daki çatışmadan Tayvan sorununa ve daha birçok yerel soruna kadar zamanımızın ana eğilimlerini, çatışmalarını ve sorunlarını açıklayan şey budur. Faz geçişinin yapısını anlarsak, güncel olayların anlamını da anlarız. Ancak bu geçişin kendisi de kavramsal bir açıklama gerektirir. Bu makalede tartışılan üç kavramın bunun için kullanılması gerekir.

Birinci, İkinci ve Üçüncü Dünyalar

Her şeyden önce, Soğuk Savaş döneminde popüler olan, bugün biraz unutulmuş olan "Üç Dünya" teorisine dikkat etmeliyiz. Uluslararası İlişkiler teorilerinde ve daha geniş anlamda siyasi dilde [3] yaygın ve istikrarlı bir kavram haline gelen “Üçüncü Dünya” kavramının temelini oluşturur. Aynı zamanda, "Birinci Dünya" terimi benzer bir gelişme göstermedi ve "İkinci Dünya" kavramı neredeyse hiç kullanılmadı. Ancak çok kutuplu düzene en çok uyan ve çok kutupluluğun ana konularını en iyi anlatan “İkinci Dünya” kavramı ve onun temel özellikleridir.

"Üç Dünya" - Birinci, İkinci ve Üçüncü - bölgelere ayırma teorisi, teknik ilerleme düzeyi, ekonominin verimliliği ve büyüme oranları, sanayileşme ve sanayileşme sonrası ve ülkenin dünyadaki yerinin bir değerlendirmesine dayanır. küresel iş bölümü sistemi.

Birinci Dünya, Soğuk Savaş döneminde Batı, Amerika Birleşik Devletleri ve Japonya dahil ana müttefikleri olarak kabul edildi. Buradaki "Batı" coğrafi olarak değil, uygarlık olarak görülüyordu. Birinci Dünya kategorisi, gelişmiş bir kapitalist ekonomiye, liberal demokratik rejimlere, kentsel ve endüstriyel merkezlerin keskin bir hakimiyetine (yüksek düzeyde kentleşme) sahip ülkeleri içeriyordu, ancak asıl önemli olan - yüksek ekonomik büyüme oranları, bilimsel ve teknik potansiyel, diğer "Dünyalardan" üstün, finansta lider konumlara sahip, en son silah türlerine sahip, stratejik alanda hakimiyet, gelişmiş tıp vb. Birinci Dünya, insan toplumunun nihai modeli, öncüsü olarak görülüyordu. ilerleme ve insan kaderinin görünür ifadesi. Diğer iki Dünya, Birinci Dünya'yı yakalamaya, ona daha da yaklaşmaya mahkum olarak görülüyordu.

Evrensel model olarak Birinci Dünya alındığı için, diğer "iki Dünya" onunla kıyaslanarak anlatılmıştır.

Üçüncü Dünya, Birinci Dünya'nın tam tersiydi. Durgun ve yavaş gelişen (veya hiç gelişmeyen) bir ekonomiye sahip, asgari düzeyde bilim ve teknoloji gelişimi olan, istikrarsız bir para birimine sahip, demokrasinin başlangıç ​​aşaması arkaik ile birleştirilmiş, Batı'nın ciddi bir şekilde gerisinde kaldığı bir bölgeydi. siyasi kurumlar, zayıf ve beceriksiz bir ordu, düşük sanayileşme, yaygın yolsuzluk, az gelişmiş tıp, yaygın cehalet ve kırsal nüfusun baskınlığı[4]. Üçüncü Dünya, tamamen Birinci Dünya'ya ve bazen de İkinci Dünya'ya bağımlıydı ve Üçüncü Dünya'ya ait ülkelerin egemenliği, gerçek bir içeriği olmayan salt bir sözleşmeydi[5]. Birinci Dünya, Üçüncü Dünya'nın sorumluluğunu üstlenmeyi kendi görevi olarak gördü; bu nedenle, "bağımlı kalkınma"[6] teorisi, geri ödenmeyen dev krediler, bu ülkelerin siyasi, ekonomik ve entelektüel elitleri üzerinde doğrudan kayyumluk kurulması, kısmen Birinci Dünya'nın eğitim sistemlerine yerleştirilmiştir.

Ancak Soğuk Savaş döneminde İkinci Dünya, kendine özgü bazı özelliklerle donatılmıştı. Kapitalizmin ekonomi politiğini reddetmesine rağmen, yani Birinci Dünya'ya doğrudan ideolojik muhalefet içinde olmasına rağmen, yine de Birinci Dünya ile karşılaştırılabilir bir gelişme düzeyine ulaşan sosyalist rejimler olarak anlaşıldı. Ancak toplu göstergeler açısından (kriterleri Birinci Dünya tarafından formüle edildi, bu da belirli bir önyargıya ve ideolojik motivasyona izin veriyor), İkinci Dünya hala Birinci Dünya'dan daha düşüktü. Ancak gecikme, Üçüncü Dünya örneğindeki kadar önemli değildi.

İkinci Dünya, öncelikle SSCB ve Doğu bloğu ülkeleri (özellikle Doğu Avrupa) olarak anlaşıldı.

"İkinci dünya" kavramı, Birinci Dünya'nın, liberal kapitalizme alternatif bir gelişme senaryosu izleyerek bile, kümülatif olarak Batı ile karşılaştırılabilir sonuçlara ulaşmanın mümkün olduğunu kabul etmesi için bir emsal olarak önemlidir. İkinci Dünya'yı Üçüncü Dünya'dan ayıran şey buydu. İkinci Dünya, birincisine etkili bir şekilde karşı çıkma ve onun modelinin evrenselliğine meydan okuma potansiyeline sahipti. Ve bu etkinlik, ekonomik büyüme oranları, nükleer silah sayısı, bilimsel potansiyel düzeyi, eğitim, sosyal koruma, kentleşme, sanayileşme vb. açılardan çok somut bir ifadeye sahipti.

Birinci Dünya Batı kapitalist kampına, İkinci Dünya Doğu bloku ve sosyalist ülkelere tekabül ediyordu.

Bu iki "Dünya" dengesiz bir denge içindeydi. İstikrarsızdı çünkü Birinci Dünya kendi üstünlüğünde ısrar ederken, İkinci Dünya ona karşı çıkmakla yetindi ve Birinci Dünya'dan ekonomi, teknoloji vb. alanlardaki belirli unsurları kısmen benimsedi.

Birinci Dünya ve İkinci Dünya, etkilerini, çatışmalarının ana alanı olan Üçüncü Dünya'ya yansıttı.

Tüm Üçüncü Dünya ülkeleri, kapitalist ve sosyalist olarak bölünmüştü, ancak aynı zamanda, dogmatik kapitalizm veya sosyalizm olmadan, üyeleri kendi kalkınma stratejilerini haklı çıkarmaya çalışan bir "Bağlantısızlar Hareketi" de vardı. Ancak bu, bağımsız bir teoriye yol açmadı ve belirli duruma bağlı olarak yalnızca bir uzlaşma ve kombinasyon sistemi haline geldi. Yine de, Birinci Dünya kriterleri (kapitalizm) veya bunların İkinci Dünya ideolojisi (sosyalizm) içindeki doktrinsel yeniden yorumu bir model görevi gördü.

Bu nedenle, Soğuk Savaş döneminin uluslararası siyasetinin ana içeriği, Birinci Dünya ile İkinci Dünya'nın karşı karşıya gelmesiydi. Bu, iki kutuplu modele yansıdı.

John Hobson'un yaptığı[7] gibi, toplum türlerinin bu bölgelere ayrılmasının, 19. yüzyıl ırkçı antropolojisinin klasik üçlüsüne (Morgan[8], Tylor[9], vb.) tekabül ettiğini belirtmek önemlidir.

  • Uygarlık,
  • barbarlık ve
  • vahşet

Beyazlar "uygarlığa", sarılar "barbarlığa" ve siyahlar "vahşete" karşılık geliyordu. Bu model Batı antropolojisinde ancak II. ülkelerin ve toplumların

Böylece,
  • Birinci Dünya "uygarlık"la (daha önce R.Kipling'de "beyaz adam" ve onun "yükü"yle) özdeşleştirildi;
  • İkinci Dünya - "barbarlıkla" (bu nedenle ırkçı atasözü "bir Rus'u kazıyın ve bir Tatar bulun");
  • Üçüncü Dünya - "vahşetle" - "Afrika ve Okyanusya halklarıyla" (yani, genel olarak "siyahlarla")[10].

İkinci Dünya: Genişletilmiş Bir Tanım

Burada Soğuk Savaş döneminde genellikle göz ardı edilen bir şeye dikkat etmeliyiz. XVIII - XX yüzyıllarda Rus İmparatorluğu da Batı ile ilgili olarak böyle bir İkinci Dünya idi. Batı Avrupa hızla sanayileşirken, Rus İmparatorluğu hâlâ esas olarak bir tarım ülkesiydi. Batı Avrupa'da kapitalizm ve burjuva demokrasisi kurulurken, Rus İmparatorluğu monarşiyi sürdürdü. Batı Avrupa'da özerk bilimsel kurumlar gelişirken, Rus İmparatorluğu titizlikle Avrupa bilimini ve eğitimini kopyaladı. Ancak yine de Rus İmparatorluğu, Batı'ya direnme, egemenliğini ve yaşam tarzını savunma ve savaşları kazanma konusunda oldukça yetenekliydi.

Bu gözlem, İkinci Dünya kavramının içeriğini önemli ölçüde değiştirmektedir. SSCB ve etkisi altındaki ülkeler ve yaklaşık olarak aynı toprakları işgal eden Rusya İmparatorluğu için geçerliyse, o zaman SSCB'den daha genel bir şey olarak anlaşılmalıdır.

Geniş anlamda İkinci Dünya, küresel kapitalizme alternatif olan ve Batı'nın (Birinci Dünya) egemenliğine ve hegemonyasına meydan okuyan politik-ekonomik ve ideolojik bir modeldir.

Bu anlamda, SSCB'nin düşüşü, İkinci Dünya için bir felaket olmasına rağmen (daha önce Rus İmparatorluğu'nun düşüşü gibi), ama onun sonu değildi. 1991'den sonra, İkinci Dünya'nın yeni hatları şekillenmeye başladı. Soğuk Savaş sırasında Üçüncü Dünya olarak kabul edilen bir dizi ülke - Çin, Hindistan, Brezilya, Güney Afrika - keskin bir atılım yaptı ve otuz yıl içinde Birinci Dünya ile karşılaştırılabilir bir gelişme düzeyine ulaştı. Tabii ki, çoğunlukla küresel kapitalizmin araçlarından yararlandılar, ancak bu araçları, egemenliklerini koruyacak ve kapitalizmi ülkenin yararına olacak şekilde uyarlamayı başardılar (tersi değil - Doğu Avrupa ve Avrupa'daki liberal reformlar gibi). 1990'larda Rusya'da).

Vladimir Putin'in Rusya'da iktidara geldiği 2000'li yılların başından itibaren, bir önceki aşamanın İkinci Dünya'sının varisi olan Rusya, kademeli olarak jeopolitik egemenliğini geri kazanmaya başladı. Ancak bu kez iki kutuplu modelden çok kutuplu bir model şekillenmeye başladı. Birinci Dünya'ya tek bir güç değil, birkaç güç karşı çıktı. Ve bu çatışmanın ideolojisi (Değişen derecelerde radikallik ve ideolojik netlikle İkinci Dünya'nın her kutbunda gerçekleştirilen) sosyalizm değil (Çin hariç), muğlak küreselleşme karşıtlığı ve Batı'nın (öncelikle Kuzey) saf gerçekçi reddiydi. Amerikan) hegemonyası.

İkinci Dünya ülkeleri sağlam bir ideolojik blok oluşturmadılar. Birinci Dünya'nın küreselciliğinden niteliksel olarak farklı, kendi yollarına sahip çıkan bir dizi rejim haline geldiler.

Siyaset bilimciler ve ekonomistler, bu fenomeni, iki kutuplu dönemin İkinci Dünya ülkelerini geleneksel BRIC (Brezilya, Rusya, Hindistan, Çin) yapısında birleştiren, ardından Güney Afrika'nın dahil edilmesinden sonra - BRICS () başarılı bir gerçek olarak fark ettiler. Brezilya, Rusya, Hindistan, Çin, Güney Afrika).

Ancak BRICS hükümetleri bir noktada uygarlığın bu bölgelendirilmesinin nesnel arka planını fark ettiler ve kendi aralarında bu paradigmaya göre ilişkiler geliştirmeye başladılar. Böylece, İkinci Dünya'nın yeni bir modelinin temkinli, kademeli oluşumu başladı. Bu sefer çok kutupluydu, çünkü BRICS'in her bir üyesi, kulübün diğer üyelerinden bağımsız, egemen bir fenomen.

BRICS sisteminde Rusya, tartışmasız askeri lider ve kısmen kaynaklarda liderdir.

Çin tartışmasız ekonomik liderdir.

Hindistan, güçlü bir ekonomik ve endüstriyel altyapısı, etkileyici bir demografisi ve siyasi olarak oldukça sağlamlaştırılmış bir toplumu ile üçüncü en önemli kutuptur.

Brezilya sembolik olarak tüm Latin Amerika'yı ve onun muazzam potansiyelini (henüz tam olarak ortaya çıkmamış) ve ayrıca güçlü bir askeri, ticari ve bilimsel bileşene sahip etkileyici bir Devleti temsil ediyor.

Afrika kıtasının en gelişmiş ülkelerinden biri olan Güney Afrika, muazzam ve henüz açığa çıkarılmamış potansiyeliyle sömürge sonrası yeni Afrika'yı da sembolik olarak temsil ediyor.

Yarı Çevre

Şimdi farklı bir teoriye dönelim - Immanuel Wallerstein[11] tarafından inşa edilen "dünya sistemi analizi". Immanuel Wallerstein, la longue durée (F. Braudel[12]) doktrinine dayanan Marksist Uluslararası İlişkiler Okulu'nun (öncelikle Troçkist yorumuyla) ve Latin Amerikalı yapısal ekonomi teorisyenlerinin (R. Prebisch[13]) temsilcisi , S. Furtado[14]), kapitalizmin gelişme düzeyine göre dünyayı bölgelere ayırmak için bir model geliştirdi. Bu vizyon, Vladimir Lenin'in kapitalizmin gelişiminin en yüksek aşaması olarak emperyalizm[15] fikirlerinin bir gelişimini temsil eder, buna göre kapitalist sistem doğal olarak küresel olma ve etkisini tüm insanlığa yayma eğilimindedir. Gelişmiş güçler arasındaki sömürge savaşları yalnızca başlangıç aşamasıdır. Kapitalizm, ulusüstü amaçlarının birliğini yavaş yavaş gerçekleştiriyor ve Dünya Hükümeti'nin çekirdeğini oluşturuyor. Bu, Marksistler tarafından eleştirel olarak anlaşılan "emperyalizm" fenomeninin, "küresel toplum", Tek Dünya hedefi olarak özür dileyen terimlerle tanımlandığı liberal Uluslararası İlişkiler teorisi ile tamamen tutarlıdır.

Dünya sistemi teorisinin coğrafi ifadesi, üç katmanın tanımlanmasıdır[16].

Çekirdek veya "Zengin Kuzey", kapitalizmin en yüksek gelişme bölgesini oluşturur. Çekirdek, Kuzey Amerika ve Batı Avrupa bölgesine, yani Atlantik bölgesine ve yirminci yüzyılda kutbu Amerika Birleşik Devletleri'ne kayan Batı Avrupa medeniyetine karşılık gelir. Wallerstein'ın dünya sisteminin çekirdeği, Birinci Dünya ile örtüşür.

Çekirdeğin etrafında, Wallerstein'ın teorisinde "yarı-çevre" olarak adlandırılan ilk halka vardır. Bu, gelişmişlik açısından çekirdekten daha aşağıda olan ancak model olarak gördüklerini yakalamak için çaresiz olan ülkeleri içerir. yarı-çevre ülkeleri de kapitalisttir, ancak kapitalizm modellerini ulusal kriterlerine göre ayarlarlar.Kural olarak, bu ülkeler "sezarist" tipte rejimler geliştirirler (A. Gramsci'nin[17] terminolojisine göre), yani, liberal hegemonya, özellikle ekonomide, teknolojilerde ve sanayileşme modellerinde yalnızca kısmen kabul edilirken, kapitalizm öncesi veya kapitalist olmayan modellere karşılık gelen yerel modeller siyasi sisteme, kültüre ve toplumsal bilince hakim olmaya devam ediyor.

Wallerstein'ın yarı-çevresi, Latin Amerika'nın en gelişmiş ülkelerini - özellikle Brezilya, Hindistan, Çin ve Rusya'yı içeriyor. Başka bir deyişle, yine yaklaşık olarak BRIC veya BRICS kulübünün, yani İkinci Dünya ülkelerini alıyoruz.

Wallerstein'a göre saf çevre, aynı temel özelliklere sahip - az gelişmişlik, geri kalmışlık, verimsizlik, arkaik kurumlar, serbest piyasa ve rekabetin olmaması, yolsuzluk, vb. - başlangıçta Üçüncü Dünya olarak anlaşılan şeye karşılık gelir. Güney".

Wallerstein'ın dünya sistemleri teorisinde, küresel gelişmenin ana eğilimi hakkında bir açıklama var. Marksist ilerlemeye ve ekonomik oluşumların değişmesine olan inancından kaynaklanmaktadır. Bu, merkez, yarı-çevre ve çevre arasında sadece uzamsal değil, aynı zamanda tarihsel, zamansal ilişkilerin var olduğu anlamına gelir.

Çevre, geçmişe, arkaik kapitalizm öncesi düzene tekabül eder.

Çekirdek, evrensel geleceği, küresel kapitalizmi (dolayısıyla küreselleşmeyi) bünyesinde barındırır.

Ve yarı-çevre, neyin çekirdeğe gittiği ve neyin çevreye çöktüğü şeklinde bir ayrışmanın olması gereken bölgedir. Wallerstein'a göre yarı-çevre, kapitalizmin bir alternatifi değil, yalnızca onun gecikmiş aşamasıdır. Bu ertelenmiş bir gelecek. Bu nedenle, Wallerstein'ın kendisi, yalnızca bu tür toplumların küreselci bir liberal elit ile giderek vahşi, arkaik ve proleterleşen kitleler olarak bölünmesini doğrulayan eğilimlerin izini sürerek, yarı-çevre ile özellikle ilgilenmiyordu. Wallerstein, yarı çevrenin yakında bir merkez ve bir çevreye ayrılacağını ve varlığının sona ereceğini tahmin etti.

Yarı-çevre ortadan kalktığında, tüm dünya küresel hale gelecek: zengin Kuzey, fakir Güney ile doğrudan etkileşime girecek, burada yine seçkinler merkeze dahil edilecek ve kitleler, küresel göçte diğer bölgelerdeki kitlelerle karışacak. , küresel uluslararası proletarya olacaktır. Bu, Marx'ın öngördüğü proleter devrimin yanı sıra dünya kapitalist sisteminin ve daha sonra komünizmin krizinin başlayacağı zamandır. Ve bu, ancak kapitalist küreselleşme sürecinin tamamlanmasından ve dolayısıyla yarı-çevrenin ortadan kaldırılmasından sonra gerçekleşmelidir.

Bir Troçkist ve anti-Stalinist olarak Wallerstein, sosyalizmin ne SSCB'de ne de Çin'de tek bir ülkede inşa edilemeyeceğine, böyle bir çabanın yalnızca küreselleşmeyi ve dolayısıyla onu takip edecek Dünya Devrimi'ni erteleyeceğine inanıyordu. Tıpkı Marx ve Engels'in Komünist Parti Manifestosu'nda[18] burjuvazi ortaçağ kurumlarıyla mücadele ederken komünistlerin onu desteklemesi gerektiğini ve ancak burjuva devrimlerinin başarısından sonra kapitalistlerle doğrudan karşı karşıya gelmeleri gerektiğini vurgulamaları gibi . Aynı şekilde, Wallerstein ve kültürel Marksistlerin çoğu ve çağdaş solcular, egemenliğin korunmasına karşı küreselleşmeyi savunurlar, çünkü -liberallerin ve küreselcilerin tam zaferinden sonra- onlarla kesin bir savaşa girerler. Bu nedenle doktrinlerine “anti-küreselcilik” değil, “alter-küreselcilik” diyorlar ve “anti-liberalizm” yerine “post-liberalizm”[19] projeleri öne sürüyorlar.

Yarı çevrenin çok kutuplu bir okuması

Çok kutuplu bir dünya bağlamında, Wallerstein'ın dünya sistemi oldukça yanlış bir yol haritasıdır. Çok kutupluluk, yarı-çevre olgusunu oldukça farklı okur. Henüz çekirdeğe dahil olmayan geri kalmış toplumların geçici bir durumu değil, aynı zamanda kapitalizmin evrenselliğini ve liberal küreselleşmeyi reddeden, çekirdeğin gelecekle eş anlamlı ve örnek olma hakkını reddeden alternatif bir tarih akışının olasılığıdır. evrensel kaderin Yarı-çevre burada merkez ile çevre arasındaki bir ara olgu olarak değil,

değişmeden kalan temel bir uygarlık kimliğinin bağımsız bir bileşimi ve
bir modernleşme sürecidir.
İki kutuplu dünyanın yerini alması gereken medeniyetler çatışmasından[20] bahseden Huntington, "Batılılaşmadan modernleşme" ifadesini kullanmıştır. Bu, entegre olmamayı tercih eden yarı-çevre seçkinlerinin bilinçli bir stratejisidir. merkezin küresel elitlerine dönüşmek, ancak yarı çevrenin medeniyet bağlamında yönetici sınıf olarak kalmak Çin'de, İslam ülkelerinde ve kısmen Rusya'da gördüğümüz şey budur.

Dünya sistemi teorisinin Marksist-Troçkist bağlamından kopuk olan yarı-çevre kavramının, İkinci Dünya ile özdeş olduğu ortaya çıkıyor. Bu, yarı-çevre ülkeleri (BRICS) ile merkez ülkeler ve çevre ülkeleri arasındaki ilişkilerin vektörlerine daha kesin ve daha ayrıntılı bir şekilde odaklanmamızı sağlar.

Yarı-çevre ülkelerinin potansiyelini birleştirerek ve bilinçli olarak küresel liberal kapitalizmin çekirdeğine entegre olmamaya karar veren seçkinler arasında entelektüel bir diyalog kurarak, kaynakları karşılaştırılabilir ve hatta merkezin toplam potansiyelini aşan bir proje elde ederiz. (Birinci Dünya), ancak tamamen farklı bir gelişme vektörü ile. Entelektüel anlamda, yarı-çevre burada "gecikmiş bir geleceğin" bölgesi olarak değil, her an "gelecek" ve "geçmiş" unsurlarını herhangi bir oranda egemen bir şekilde birleştirebilen bir özgür seçim bölgesi olarak buradadır. Gereken tek şey, doğrusal zaman ve sosyo-teknik ilerlemeye ilişkin liberal ve Marksist dogmayı terk etmektir. Ancak bu göründüğü kadar zor değil çünkü Konfüçyüsçü, İslami, Ortodoks, Katolik ve Hindu zaman teorileri ilerleme dogmasını bilmiyor ve kapitalistlerin ve Marksistlerin üzerinde ısrar ettikleri geleceği tamamen olumsuz bir şey, eskatolojik bir apokaliptik olarak görüyorlar. senaryo veya tamamen farklı bir görüşe sahip olmak.

Bu durumda yarı-çevre (İkinci Dünya), bir ara aşama ve "ilerleme" ile "vahşilik", "uygarlık" ile "arkaik toplum" arasında bir "gri bölge" olmaktan çıkar ve kendisini bir egemenlik alanı olarak öne sürer. insan doğası, Tanrı, ölümsüzlük, zaman, ruh, din, cinsiyet, aile, toplum, adalet, gelişme vb. ile ilgili temel kriterleri, normları ve ölçüleri kendileri belirleyen medeniyetler.

O zaman çekirdeğin kendisi “evrensel bir amaç” statüsünü kaybeder ve diğerleri arasında sadece bir medeniyet haline gelir. İkinci Dünya şunu ileri sürer: Her şey bir yarı-çevredir ve oradan merkeze ya da çevreye gidilebilir. Ve çekirdek ülkelerin kendileri evrensel bir geleceğin soyut bir örneği değil, insanlığın bölgelerinden biri, seçimini yapmış illerinden biri, ancak bu seçim ve sonuçları kendi sınırları içinde kalmalıdır.

Uygarlık-Devlet

Tek kutuplu dünyadan çok kutuplu dünyaya geçişi ve BRICS ülkelerinin bu süreçteki yerini anlamak açısından temelde önemli olan üçüncü kavrama geliyoruz. Uygarlık-Devlet mefhumundan bahsediyoruz. Bu fikir Çinli akademisyenler tarafından formüle edildi (özellikle Profesör Zhang Weiwei[21]) ve Uygarlık-Devlet kavramı çoğu zaman modern Çin'e ve ardından analoji yoluyla Rusya, Hindistan vb.'ye uygulandı.

Rusya bağlamında, Devlet-Dünya (gosydarstvo-mir)[22] kavramını formüle eden Avrasyacılar tarafından benzer bir teori öne sürüldü. Aslında o okulda Rusya sadece ülkelerden biri olarak değil bir medeniyet olarak anlaşılıyordu, dolayısıyla Avrasyacıların ana konsepti - Rusya-Avrasya, yani Uygarlık-Devlet.

Aslında, Samuel Huntington, "Medeniyetler Çatışması"[23] başlıklı makalesinde kehanet niteliğinde olmasa da anlayışlı makalesinde, Uluslararası İlişkilerin yeni bir ana aktörü olarak medeniyete geçişi zaten önermişti. Uluslararası İlişkiler'de İngiliz-İtalyan uzmanı Fabio Petito[24], tıpkı Uluslararası İlişkiler'deki gerçekçilik teorisinde olduğu gibi, medeniyetler arasındaki ilişkilerin mutlaka çatışmalar üretmesi gerekmediğini açıkladı. egemenlik), ancak açıkça yeterince nadir oluyor. Önemli olan, egemenlik konusunun ulusal Devletten (Fransızca "État-Nation") uygarlığa kaymasıdır. Bu tam olarak Huntington'ın öngördüğü şeydir.

Uygarlık-Devlet iki olumsuzluk üzerinden tanımlanır:

(Uluslararası İlişkilerin realist teorisinde) ulusal Devlet ile aynı şey değildir ve
tüm insanlığı birleştiren bir Dünya Hükümeti ile aynı şey değil (Uluslararası İlişkilerdeki liberal teoride).
Arada bir şeydir: Uygarlık-Devlet, farklı halkları (ulusları), mezhepleri ve hatta alt-Devletleri içerebilir. Ancak asla benzersizlik ve gezegensel kapsam talep etmez. İdeolojilerin, cephenin, kültürün ve resmi sınırların değişmesinden bağımsız olarak temelde büyük ölçekli ve dayanıklıdır. Uygarlık-Devlet, merkezi bir İmparatorluk olarak veya onun yankıları, kalıntıları, belirli tarihsel koşullar altında tek bir bütün halinde yeniden birleştirilebilen parçaları olarak var olabilir.

Ulusal Devlet, modern zamanlarda Avrupa'da ortaya çıktı. Uygarlık-Devlet ezelden beri var olmuştur.

Huntington, medeniyetlerin yeni ortaya çıkışını özel bir durumda fark etti. 20. yüzyılın ikinci yarısında, ulusal devletler önce kapitalist ve sosyalist olmak üzere iki ideolojik blok halinde eritildi ve ardından, SSCB'nin çöküşünden sonra, küresel ölçekte liberal düzen hakim oldu (Fukuyama'nın “Tarihin Sonu” adlı eseri). [25]). Huntington, tek kutupluluğun ve kapitalist liberal Batı'nın küresel zaferinin kısa ömürlü bir yanılsama olduğuna inanıyordu. Liberalizmin küresel yayılması, ulusal devletlerin çürümesini tamamlayabilir ve komünist ideolojiyi yok edebilir, ancak daha derin ve görünüşte uzun süredir yok olmuş medeniyet kimliklerinin yerini alamaz. Son 30 yılda olan budur. Ve yavaş yavaş, uluslararası politikanın ana aktörleri - tebaası olma iddiasında bulunan medeniyetler oldu. Ancak bu, onlara siyaset statüsü, dolayısıyla Medeniyet-Devlet kavramı verilmesi anlamına gelir.

Medeniyet-Devletinde, modern Batı siyaset biliminin kavrayamadığı güçler ve kalıplar iş başındadır. Ulusal Devletin yapılarına indirgenemezler ve makro ve mikro ekonomik analizlerle kavranamazlar. "Diktatörlük", "demokrasi", "otoriterlik", "totalitarizm", "toplumsal ilerleme", "insan hakları" vb. terimlerin burada hiçbir anlamı yoktur veya temelden tercüme edilmesi gerekir. Uygarlık kimliği, kültürün Devlet ve toplumu oluşturan önemi, geleneksel değerlerin ağırlığı - tüm bunlar modern siyaset bilimi tarafından kasıtlı olarak bir kenara atılır ve yalnızca arkaik toplumları incelerken görünür hale gelir. Ancak bu tür toplumlar, herkesin bildiği gibi politik olarak zayıftır ve araştırma veya modernleşme nesneleri olarak hareket ederler. Medeniyet-Devletlerin egemen güçleri, entelektüel potansiyelleri, kendi bilinç biçimleri vardır. Bunlar öznedir, çalışma nesneleri veya "kalkınma yardımı" (yani örtülü sömürgecilik) değildir. Evrensel bir model olarak Batı'yı basitçe reddetmekle kalmıyorlar, Batı'nın yumuşak gücünün etkisini kendi sınırları içinde katı bir şekilde kesiyorlar. Etkilerini sınırlarının ötesine taşıyorlar, sadece savunmakla kalmıyorlar, aynı zamanda karşı saldırılarda bulunuyorlar, bütünleşme teorilerini ve iddialı projelerini ortaya koyuyorlar. BRI veya Avrasya Ekonomik Topluluğu, SCO veya BRICS bunlardır.
Çin'in bir Medeniyet-Devlet örneği olarak alınmasının bir nedeni var. Kimliği ve gücü en açıklayıcı olanıdır. Çağdaş Rusya bu duruma çok yaklaşmıştır ve Ukrayna'daki özel askeri harekatı ile küresel ağlardan çekilmesi bu derin ve güçlü iradenin kanıtlarından biridir. Ancak Rusya ve büyük ölçüde Çin, Medeniyet-Devletlerini Batı ile doğrudan karşı karşıya gelme konusunda başarılı bir şekilde inşa ederken, Hindistan (özellikle Modi'nin milliyetçi yönetimi altında) aynı sonucu Batı'ya ve birçok İslam ülkesine güvenerek elde etmeye çalışıyor. aynı hedefe (öncelikle İran, Türkiye, Pakistan vb.) sahip olmak, her iki stratejiyi de birleştirmek - yüzleşme (İran) ve ittifak (Türkiye). Ama her yerde tek bir şeye gidiyor: Medeniyet-Devlet kurmak.

Uluslararası İlişkilerin Yeni Bir Evrensel Paradigması Olarak İkinci Dünya

Şimdi bu kavramları bir araya getirelim. Kavramsal bir dizi elde ediyoruz:

İkinci Dünya -- Yarı-çevre -- Uygarlık-Devlet

İkinci Dünya, günümüzde çok kutupluluktan yana tercih yapan, tek kutupluluğu ve küreselciliği, yani Birinci Dünya'nın hegemonyasını reddeden ülkelerin ara karakterini vurgulayan bir tanımdır.

Ekonomik gelişme düzeyi ve modernleşme derecesi açısından İkinci Dünya, dünya sistemi teorisinin yarı-çevresine karşılık gelir. Bununla birlikte, Wallerstein'dan farklı olarak, yarı-çevrenin doğasına ilişkin bu okuma, dünya küreselciliğiyle bütünleşmiş bir elit ile vahşi, arkaikleştirici bir kitle olarak bölünmenin kaçınılmazlığını kabul etmez, ancak tek bir kimliği paylaşan bir toplumun kimliğini ve birliğini ileri sürer. hem üstte hem de altta.

İkinci Dünya'nın (yarı-çevre) kutupları, hem mevcut (Çin, Rusya) hem de potansiyel (İslam dünyası, Latin Amerika, Afrika) Medeniyet-Devletleridir.

Bu aparatla donanmış olarak artık BRICS'in ne olduğunu daha iyi anlayabiliriz.

Şimdiye kadar, İkinci Dünya'yı temsil eden ve yarı-çevrenin temel kriterlerini karşılayan, oldukça geleneksel bir ittifak veya daha doğrusu bir Medeniyet-Devletler kulübü (açık ve örtülü).

Bununla birlikte, mevcut koşullarda bu kulüp benzersiz bir durumda: 20. yüzyılda, statülerinin BM'de olduğu kadar BM'de de aşırı resmileştirilmesi nedeniyle içeriklerinin çoğunu kaybetmiş olan ulusal devletlerin egemenliğinde önemli bir erozyon görüldü. şu ya da bu ideolojik kampa neredeyse zorunlu bağlılık. İki kutuplu sistemde, egemenlikler neredeyse iki ana karar verme merkezi olan Washington ve Moskova lehine indirildi. Diğer tüm ulusal devletler yalnızca kısmen ve göreli olarak egemenken, mutlak olarak egemen olan bu kutuplardı.

SSCB'nin sonu ve Varşova Paktı'nın çöküşü, ulusal devletlerin yeni bir güçlenmesine yol açmadı, ancak küreselleşme sürecinde artık yalnızca Washington ve Batı'nın ısrar etmesi konusunda ısrar etmeye çalışan tek kutuplu bir dünyayı geçici olarak sağlamlaştırdı. liberal değerler ve kurallar sistemi evrensel ölçekte egemenliğe sahipti.

Bir sonraki mantıklı adım, Davos Forumu'nun kurucusu Fukuyama, Soros ve Schwab'ın talep ettiği gibi bir Dünya Hükümeti'nin ilanı olacaktı. Ancak bu süreç, hem iç çelişkilerle hem de -- ana unsur bu! - yerleşik tek kutupluluğa karşı Rusya ve Çin'in doğrudan isyanı. Dolayısıyla küreselleşmeye meydan okuyan ve onun çöküşüne hazırlanan İkinci Dünya, yarı-çevre ve Medeniyet-Devletlerdi. Ve geçici ve geçici bir fenomen gibi görünen şeyin - yarı çevre, BRICS, çok daha büyük bir şey olduğu ortaya çıktı.

Böylece, İkinci Dünya, yarı-çevre ve Medeniyet-Devletlerin dünya siyasetinde ana yön belirleyiciler haline geldiği, Batı merkezli Uluslararası İlişkiler teorilerinin de dahil olduğu statünün çok ötesine geçtiği çok kutuplu bir dünyanın ön koşulları atıldı. Marksizm'in Troçkist versiyonu (Wallerstein) onları buyurmuştur.

Medeniyet-Devlet kavramı, eğer çok kutuplu kulübün, yani İkinci Dünya'nın (özellikle BRICS ülkeleri) üyeleri tarafından savunulabilir ve yerine getirilebilirse, tüm dünya resminin tamamen yeniden yapılandırılması anlamına gelecektir.

Öte yandan Batı, Birinci Dünya, çekirdek, küresel bir merkezden bölgesel bir merkeze indirgenecek. Artık eşyanın ölçüsü değil, Medeniyet-Devletlerinden biri, hatta iki - Kuzey Amerika ve Avrupa olacak. Ancak bunlara ek olarak, aşağı yukarı eşit Medeniyet-Devletler olacak - Çin, Rusya, Hindistan, İslam dünyası, Latin Amerika, Afrika, vb., oldukça rekabetçi ve eşit değerde. Aralarından hiç kimse "Geleceği" veya "Geçmişi" temsil etmeyecek, ancak hepsi "Şimdinin bölgeleri" ve özgür seçim olacak.

Bu yakın gelecekte. Ancak şimdi bile, iki köklü Medeniyet-Devletinin potansiyellerini bir araya getirerek, birleşik potansiyellerinin Batı'yı ana parametreler üzerinde dengeleyebildiğini görebiliyoruz, bu da zaten Batı'nın hakimiyetini göreceli bir şey haline getiriyor ve küresel iddialarını azaltıyor. açıkça tanımlanmış bölgesel sınırlar için. Rusya'nın anlamı, küresel bir fenomen olmaktan çıkıp gözlerimizin önünde bölgesel bir güce dönüşen (Dünya Hükümeti'nden ve çekirdekten bir Batı Medeniyet-Devletine) Batı'nın bu yeni sınırlarının tanımıdır. Ukrayna'da askeri operasyon ve muhtemelen Tayvan üzerinde doğrudan Çin kontrolünün kurulması.

Genellikle dünya düzeninin değişimi, dünya savaşları da dahil olmak üzere savaşlar aracılığıyla gerçekleşir. Ne yazık ki çok kutuplu bir dünyanın inşası da savaşlardan geçecek. Bu tür savaşlardan kaçınılamazsa, kapsamlarını sınırlamak, kurallarını belirlemek ve yasalarını oluşturmak mümkündür. Ancak bunun için çok kutupluluğun üzerine inşa edildiği mantığı tanımak ve buna bağlı olarak çok kutuplu dünyanın altında yatan kavramsal ve teorik temelleri incelemek gerekir.

https://www.geopolitika.ru/en/article/second-world-semi-periphery-and-civilization-state-theory-multi-polar-world?utm_referrer=https%3a%2f%2ft.co%2f

Kaynaklar

[1]Dugin A.  The Theory of a Multipolar World.  Budapest: Arktos Media Ltd, 2021.

[2] Dugin A.   Geopolítica del mundo multipolar Santiago de Chile: . Ignacio Carrera Pinto Ediciones, 2022.

[3] Aijaz Ch. K. The political economy of development and underdevelopment. New York: Random House, 1973.

[4] Rangel C. Third World Ideology and Western Reality. New Brunswick: Transaction Books, 1986.

[5] Krasner S.D. Sovereignty: Organized Hypocrisy. Princeton: Princeton University Press, 1999.

[6] Cardoso F., Falleto E. Dependency and Development in Latin America. Berkeley: University of California Press. 1979; Ghosh, B.N. Dependency Theory Revisited. Farnham, UK: Ashgate Press. 2001.

[7] Hobson J. The Eurocentric Conception of World Politics: Western International Theory,

1760–2010. Cambridge: Cambridge University Press, 2012.

[8] Morgan Lewis Henry. Ancient Society. Tucson: The University of. Arizona Press, 1995.

[9] Tylor Edward Burnett. Researches into the Early History of Mankind and the Development of Civilization. London J. Murray, 1865.

[10] Hobson J. The Eurocentric Conception of World Politics: Western International Theory,

1760–2010.

[11] Wallerstein I. The Modern World-System: Capitalist Agriculture and the Emergence of the European World Economy in the Sixteenth Century. New York: Academic Press, 1976

[12]  Braudel F. Le Temps du Monde. Paris: Armand Colin, 1979.

[13] Prebisch R. Capitalismo periférico. Crisis y transformación, Santiago de Chile: CEPAL,1981

[14] Furtado C. Desenvolvimento e subdesenvolvimento. Rio de Janeiro: Fundo de Cultura, 1961.

[15] Ленин В.И. Империализм, как высшая стадия капитализма. Популярный очерк/ Ленин В.И. Полное собрание сочинений. 5-издание. Т. 27. М.: Политиздат, 1969.

[16] Wallerstein I. World-Systems Analysis: An Introduction. Durham, North Carolina: Duke University Press. 2004.

[17] Грамши А. Избранные произведения: Т. 1—3. — М.: Изд. иностранной литературы, 1957—1959.

[18] Маркс К., Энгельс Ф. Манифест коммунистической партии/ Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т. 4. М.: государственное издательство политической литературы, 1955.

[19] Wallerstein I. After Liberalism. New York: New Press, 1995.

[20] Huntington S. The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order. New York : Simon & Schuster, 1996.

[21] Zhang Weiwei. The China Wave: Rise of a Civilizational State. Singapore: World Scientific Publishing, 2012.

[22] Основы евразийства. М.: Партия «Евразия», 2002.

[23] Huntington S. The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order.

[24] Petito F., Michael M.S. (ed.), Civilizational Dialogue and World Order: The Other Politics of Cultures, Religions, and Civilizations in International Relations (Culture and Religion in International Relations). London:  Palgrave Macmillan,  2009.

[25] Fukuyama F.  The End of History and the Last Man. NY: Free Press, 1992.

Yorumlar